Discurso de la puesta en movimiento de la rueda del Dhamma
Este es el primer discurso del Buda,
ofrecido poco después de su Despertar al grupo de cinco monjes con los cuales
había compartido antes las prácticas ascéticas en el bosque. El sutta contiene
las enseñanzas esenciales sobre las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Noble
Sendero. Al escuchar este sermón, uno de los monjes de nombre Kondañña alcanza
el primer estado de la Iluminación. bosquetheravada.org
1. Esto es lo que he oído. En una ocasión el Sublime
estaba residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados.
Allí el Sublime se dirigió al grupo de los cinco monjes.
2. Estos dos extremos, oh monjes, no deberían ser
seguidos por un renunciante. ¿Cuales son estos dos? Complacencia en los
placeres sensuales, esto es bajo, vulgar, ordinario, innoble y sin beneficio; y
adicción a la mortificación, esto es doloroso, innoble y sin beneficio. No
siguiendo estos dos extremos el Tathagata ha penetrado el camino medio que
genera la visión, que genera el entendimiento, que conduce a la paz, que
conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que conduce al Nibbana.
3. ¿Cuál, oh monjes, es el camino medio que el
Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento, que
conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y al
Nibbana? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir, Recto Entendimiento,
Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción, Recta Vida, Recto Esfuerzo,
Recta Atención y Recta Concentración. Éste, oh monjes, es ese camino medio que
el Tathagata ha penetrado que genera la visión, que genera el entendimiento,
que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación
y al Nibbana.
4. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del
Sufrimiento. El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la
enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, asociarse con lo
indeseable es sufrimiento, separarse de lo deseable es sufrimiento, no obtener
lo deseado es sufrimiento. En breve, los cinco agregados de la adherencia son sufrimiento.
5. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Origen del
Sufrimiento. Es este deseo que genera nueva existencia, que asociado con placer
y pasión se deleita aquí y allí. Es decir, el deseo sensual, el deseo por la
existencia y el deseo por la no existencia.
6. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad de la Cesación
del Sufrimiento. Es la total extinción y cesación de ese mismo deseo, su
abandono, su descarte, liberación, no dependencia.
7. Ésta, oh monjes, es la Noble Verdad del Sendero que
conduce a la Cesación del Sufrimiento. Simplemente este Óctuple Noble Sendero;
es decir, Recto Entendimiento, Recto Pensamiento, Recto Lenguaje, Recta Acción,
Recta Vida, Recto Esfuerzo, Recta Atención y Recta Concentración.
8. Ésta es la Noble Verdad del Sufrimiento. Así, oh
monjes, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la
visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y
surgió la luz.
9. Ésta Noble Verdad del Sufrimiento debe ser
completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas
por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la
sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
10. Ésta Noble Verdad del Sufrimiento ha sido
completamente comprendida. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas
por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la
sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
11. Ésta es la Noble Verdad del Origen del
Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
12. Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento debe
ser erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
13. Ésta Noble Verdad del Origen del Sufrimiento ha
sido erradicada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
14. Ésta es la Noble Verdad de la Cesación del
Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
15. Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento
debe ser realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
16. Ésta Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento
ha sido realizada. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas por mi
anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la sabiduría,
surgió la penetración y surgió la luz.
17. Ésta es la Noble Verdad del Sendero que conduce a
la Cesación del Sufrimiento. Así, oh monjes, con relación a cosas desconocidas
por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el entendimiento, surgió la
sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
18. Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la
Cesación del Sufrimiento debe ser desarrollada. Así, oh monjes, con relación a
cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el
entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
19. Ésta Noble Verdad del Sendero que conduce a la
Cesación del Sufrimiento ha sido desarrollada. Así, oh monjes, con relación a
cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el
entendimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz.
20. Mientras, oh monjes, el entendimiento y la visión
con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus
tres modos y doce aspectos no fue totalmente puro en mí, no admití al mundo con
sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos, brahmanes y
hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la incomparable
iluminación.
21. Cuando, oh monjes, el entendimiento y la visión
con respecto a estas Cuatro Nobles Verdades de acuerdo con la realidad bajo sus
tres modos y doce aspectos fue totalmente puro en mí, entonces admití al mundo
con sus divinidades, Maras y Brahmas, a la humanidad con sus ascéticos,
brahmanes y hombres, que había realizado correctamente por mí mismo la
incomparable iluminación. Y surgió en mí el entendimiento y la visión:
‘Inconmovible es mi liberación. Éste es el último nacimiento. Ahora no hay
nueva existencia’.
22. Esto dijo el Sublime. Los cinco monjes se
regocijaron de las palabras del Sublime.
23. Cuando esta exposición se estaba impartiendo
surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión del Dhamma: ‘Todo
aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar’.
24. Cuando el Sublime puso en movimiento la rueda de
la doctrina, la divinidades terrestres hicieron oír este sonido: ‘Esta
excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime
cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser
detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en
el universo’.
25. Habiendo escuchado esto de las divinidades
terrestres, las divinidades de Càtumahàràjika hicieron oír este sonido: ‘Esta
excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime
cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser
detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en
el universo’.
26. Habiendo escuchado esto de las divinidades de
Càtumahàràjika, las divinidades de Tàvatiçsa hicieron oír este sonido: ‘Esta
excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime
cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser
detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en
el universo’.
27. Habiendo escuchado esto de las divinidades de
Tàvatiçsa, las divinidades de Yàma hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente
rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de
Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por
ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el
universo’.
28. Habiendo escuchado esto de las divinidades de
Yàma, las divinidades de Tusita hicieron oír este sonido: ‘Esta excelente rueda
de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en
Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser detenida por ningún
ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en el universo’.
29. Habiendo escuchado esto de las divinidades de
Tusita, las divinidades de Nimmànaratì hicieron oír este sonido: ‘Esta
excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el Sublime
cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede ser
detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser en
el universo’.
30. Habiendo escuchado esto de las divinidades de
Nimmànarati, las divinidades de Paranimmitavasavattì hicieron oír este sonido:
‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento por el
Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y no puede
ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o ningún ser
en el universo’.
31. Habiendo escuchado esto de las divinidades de
Paranimmitavasavattì, las divinidades del mundo de los Brahmas hicieron oír
este sonido: ‘Esta excelente rueda de la doctrina ha sido puesta en movimiento
por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Venados, y
no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara, Brahma, o
ningún ser en el universo’.
32. Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante,
esa exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas. Y los diez mil
universos se estremecieron, se sacudieron y temblaron violentamente. Una
espléndida e ilimitada luminosidad, sobrepasando la refulgencia de las
divinidades, se manifestó en el mundo.
33. Después el Sublime pronunció esta expresión de
alegría: ‘Amigos, Kondañña realmente ha comprendido. Amigos, Kondañña realmente
ha comprendido’. Y el Venerable Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña.
34. Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo visto el
Dhamma, alcanzado el Dhamma, conocido el Dhamma, penetrado el Dhamma,
trascendido la duda, sin incertidumbre, sereno y no dependiendo de otro en la
enseñanza del Maestro, se dirigió al Sublime: ‘Venerable Señor, yo deseo
recibir la ordenación en la presencia del Sublime, deseo recibir la alta ordenación’.
‘Venga monje,’ dijo el Sublime. ‘Bien expuesta está la Doctrina. Practique la
vida noble para completamente poner fin al sufrimiento’. Y ésa simplemente fue
la ordenación del Venerable.
Publicación tomada del sitio http://www.bosquetheravada.org
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